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希伯來書中安息的意義與應用

尤其是 本書中有個爭議性很強的主題,就是對信心動搖者的五個警戒,在神學界引起了相當熱烈的討論。亞米念派、與加爾文派神學家各自找到支持自己理論的經文,提出 了南轅北轍的看法。前者認為這是對信徒失去救恩的警告,後者認為這裏與救恩的失落並不相關,只是對信徒失去天上基業的警告 。
本文主要是想討論希伯來書中的第二個警告(來3:7~4:11)。以下就是本文想要研究的問題:
  • 本書所針對的受信的對象是誰?
  • 書中對他們的警戒到底是指什麼?同時又有什麼勉勵的信息?
  • 進入安息有什麼意義?
  • 在今日基督徒的生活中,如何活出竭力進入安息?

將在下面兩個段落中,分別對以上幾個問題,進行討論。特別會專注在這幾個主題:進入神的安息的意義、進入安息的條件、與對將要不能進入安息者的警戒。

對不信的警戒
收信人的背景
在查考希伯來書時首先要面對的問題就是,這本書所針對的對象是誰?作者語重心長地寫下許多警戒,到底是要解決他們當中的什麼問題?從經文中多處線索看到本 書應是針對一群猶太裔的基督徒而寫。因為書中對於舊約經文直接引用;將猶太人先祖的歷史當做鑒戒;將舊約獻祭制度中的大祭司、祭物,類比在基督的身上。作 者似乎不必多作解釋,讀者就能夠理解。由此可見讀者應該很熟悉猶太傳統。另外作者稱讀者為「同蒙天召的聖潔弟兄」(來3:1),期待讀者「本該作師 傅」(來5:11~12)可以看出這些收信者應該是信主的基督徒。這群基督徒遭遇何事,讓作者以如此情辭迫切的語氣來警戒他們?從本書10章32-34節 我們看到,當這群猶太信徒在面對不信的同胞對他們屢次的逼迫下,他們企圖放棄基督信仰,走回猶太教的老路。因此作者在此鼓勵他們,耶穌基督是超過一切的彌 賽亞,是神所命定的救主,高過猶太教傳統中所有的偉大的人物。將來他還會帶領我們管理世界。如果他們持守信仰,必能得著屬天的基業,否則將要面對嚴厲的審 判 。因此,我們以下的對本段經文討論的重點將放在,對信徒喪失信心的警告,與持守信仰的勉勵。

警戒失去信心的嚴重性
猶太信徒之所以會信心動搖,除了外界的逼迫以外,主要的原因是他們對耶穌基督的身份認識不清。所以作者從書信的開頭就指出耶穌耶穌高過一切的身份,他是神 的兒子、是宇宙萬物的創造主、是人類的救贖主、也是最終要統管萬有的主宰。作者以五個警戒來告誡信徒,千萬不要忽視如此偉大的救恩。這五個警戒是針對同一 群人,要解決他們信仰動搖的問題。所以他們之間應該不是相互獨立,而是相依互補的。在第三章7節到四章11節是其中的第二個警戒。這個警戒主要目的是針對 一群心硬而喪失信心的人。作者希望能夠以嚴厲的警戒,來挽回他們。並期待他們持守信仰,得到將來榮耀的盼望。

這整段經文中一共出現了五次「不信」。首先我們要解決的問題是,這些「不信」是什麼意思?是他們對神從來沒有信心?還是他們原來有信心,後來改變主意,失 去了對神的信心。如果是後者,他們失去的是接受基督為救主,因信稱義的信心?還是因內心軟弱,失去了對基督的信靠?頭一個問題比較容易,既然作者期待這群 信徒堅持信心,他們就不是從來就沒有信心的人。信上說:「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是他的家了。」(來3:6)「我們若將起初確實的信心堅持 到底,就在基督裡有分了。」(來3:14)從以上經文我們可以看到,如果讀者從來不是信徒,根本不會有可誇的盼望和膽量,更無信心可以堅持到底。他們必然 是曾經接受這信仰,現在卻因軟弱想要放棄的人。那這群人是否要否定基督為救主,放棄了因信稱義的救恩呢?還是因環境的逼迫,失去了對基督的忠實,而陷入內 心剛硬、離開福音的景況。這兩者的差別很大,前一個可以推出信主的人可以選擇不信,而基督的救恩對他因此無效。後者則是推論出這等對神不信實的人,會因次 遭遇嚴重的責罰。但救恩一旦臨到,不會因人的動搖而離開他。

由這以上兩節經文當中我們可以判斷這些人雖然被作者稱為不信,但是作者在3章6節還是要他們持守可誇的盼望和膽量,還是稱他們為神家裏的人。這裏的動詞 「持守」希臘文是不定式假設語氣。「是」神家裏的人,是用現在式,表示是還在繼續的事實。3章14節作者還是要他們將信心堅持到底,就能以此來顯示出在基 督裡有分了。這節與前面的經文是同樣形式的條件句,堅持是同一個字,成為(γεγόναμεν)在基督裡有分是完成式,代表他們已經與基督有分。雖然持守 信心到底的條件還未滿足,這個有分於基督的地位已經生效,並且到如今仍然有效 。從以上兩節經文的時態來看,作者對他們現在仍持有信心、仍是神家中的人、仍在基督裏有分抱著肯定的態度。作者在3章1節稱這群弟兄為同蒙天召,3章14 節又用同一個字稱他們為與基督有分。這兩個句子都稱他們為partakers(μέτοχοι),作者的意思是不會矛盾的,不會前面肯定,後面又加上一個 條件來限制。可見在作者眼中他們並沒有失去信心到離開基督的地步,以致作者不是要警告他們,如果不堅持到底,過去因信稱義的救恩將會失效。而是警告他們失 去信心將會有嚴重的懲罰,目的在鼓勵他們繼續保有起初的信心。

有的解經家認為以上兩節使用條件句,是把堅守信心當成得救的條件。如果信心不能持續到底,就不能得救 。Fenning認為在聖經當中第三條件句不見得是因果(Cause/Effect)的關係,在某些情況下是證據與推論的關係(Evidence /Inference) 。前者可以說若條件子句所說的未能成立,則主要子句的結果不會出現。後者則是說如果看見條件子句這樣的證據,可以推論主要子句所說的為真實的。如果以因果 的想法來看這兩節經文,就會推論出不持守信心到底,則與基督無分。後者這可以將這句解釋為:如果堅持信心到底,則足見這人與基督是有分的。前者把堅持信心 當成最終得救的條件,可以排除不能持守的人。後者則是當成證據,肯定救恩的穩定性,不因人的轉變而否定。前者較注重希伯來書經文直接的意思,後者似乎更重 視整體聖經神學上的一致性。

以歷史上以色列人的失敗為鑑
前面我們已經知道這群被警戒的對象,是一群因害怕所遭遇的逼迫,而不願繼續跟從基督,想要退回猶太教的信徒。希伯來書作者在本段經文就引用詩95章 7~11節所記載,以色列民在曠野的失敗經驗來警戒他們。大衛寫下這段經文原是用來警戒當時代的人,不要學出埃及時那些小信的人,惹神的忿怒。作者同樣的 以此來警戒那些信心軟弱的人。歷史上類似的事件通常會重覆發生,聖經作者也常會以歷史上類似的事件那來類比後來發生的事,將神對此事件的教訓,應用在後來 的時代。雖然兩者的情景不盡然相同,但是屬靈的教訓卻是超越時代的。在前發生的被稱為「預表」(types),後來發生的稱作「實體」(anti- types)。

在這段經文中,作者用一個以色列歷史上慘痛的教訓當作預表,拿來警戒與作者同時代信心軟弱的人。當時出埃及的以色列民有著什麼樣的問題?他們雖然經歷了神 的恩典,用大能的神蹟,領他們出埃及。他們卻硬著心,惹神發怒。他們不信神將帶領他們進入應許之地,多次想要退回埃及。又多次發怨言,不滿神的帶領。這是 以懷疑的心,來試探神。神對這群人的態度是如何?神忍耐了他們40年之久,對他們不信已經失去了耐心。神稱他們為迷路的人,不明白神的作為。在憤怒中神對 他們起誓說,他們斷不可進入神的安息。

這群出埃及的以色列百姓與希伯來書作者警戒的對象(以下用他們代表)十分類似。神帶領以色列百姓離開法老的權勢;基督帶領他們離開罪惡的權勢。神的心意是 要帶領以色列民進入應許之地,正如神要在基督裏帶領他們進入神的安息,享受天上永遠的基業。以色列百姓在曠野受到艱難就抱怨、想退回埃及;他們則是受不了 逼迫,想退回猶太教。最後不信的以色列民倒斃在曠野,進不了應許之地,同樣的如果他們仍然存著不信的惡心,不順從神的帶領。最後就是遭到神嚴厲的懲罰,得 不到神所要賜下的永恆的福分。

當我們解釋這段經文的時候,必須小心找到作者用舊約預表來警戒當時代人的用意。應該是以新約作者理解舊約事件的背景,來解讀作者引用的原意,而不要把重心 放在現今時代所要解決的神學問題上,而過度將後來的想法套在舊約事件的本來的意義上 。例如在這段經文中,作者既然是引用米利巴事件中,以色列民因為要水喝而爭鬧,向摩西發怨言,我們就能推論作者是用以色列民對神帶領的不順服(出 17:7)來警惕當時不順服的世代。作者又引用另一個事件,以色列民為什麼不能進入迦南地?乃是因為這群人信心不足,害怕死在與迦南人的征戰中。派出的探 子中除了迦勒與約書亞有信心,其餘的都報惡信。神對摩西說:「這百姓藐視我要到幾時呢?我在他們中間行了這一切神蹟,他們還不信我要到幾時呢?」(民 14:11)正就是希伯來書作者當時面對的問題,這群猶太信徒害怕迫害,就打算放棄對基督的信仰。在對這樣的背景的理解下,能不能就斷定這群猶太信徒失去 了起初對神的信心,拒絕了耶穌為他們成就的的救贖?這樣的說法可能太主觀了些,其中加入了新約神學裏對得救的概念。這裏是不是指因信稱義的救恩?我們就該 用作者對舊約時代那群不能進迦南地的以色列民的屬靈狀況來理解。那些被神稱做不信的人,是不相信神對他們的救贖嗎?是完全離開神的救恩了嗎?還是面對環境 的困難心生畏懼,而對神的帶領失去信心?Gleason認為雖然他們因為不順服神無法進入迦南地,肉身受到神嚴厲的懲罰,但是神並未否認他們是屬神的子民 。在摩西為他們祈求了之後,神並沒有滅絕他們,還赦免了他們的罪(民14:20)。他們原本在西乃山下與神立約,當摩西將神所吩咐的話向他們陳明時,他們 向同聲回答:「凡耶和華所說的,我們都要遵行」(出19:8)當摩西將律法念給百姓聽時。他們說:「耶和華所吩咐的,我們都必遵行。」神用贖罪的血灑在他 們身上,洗凈他們的罪,成為立約的憑據。他們當時的信心是真實的,聖經作者也並未否定他們起初對神的信心。那神是否會因他們後來的悖逆,而否定他們得贖的 身份?因他們的不信,神已經給他們嚴厲的懲罰,他們無法進入得救贖的目的地。但進不了迦南地並不就等於是失落了神子民的身份。也並不暗示他們因此失去了救 恩。從希伯來書的經文:「他們因著信,過紅海如行乾地;埃及人試著要過去,就被吞滅了。」(來11:29)可以看出來,作者將這群出埃及的以色列民也算進 信心的典範之中。末了還說:「這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;」當然也包括這群進不了迦南地的人,也同時包括了在人面前不遵主為大的 摩西,和容忍百姓拜偶像而不阻止的亞倫。雖然他們所犯的罪大小不等,但是神讓他們都不能進入應許之地。所以以進入應許之地為得救贖的類比,可能不是希伯來 書作者引用這段經文原來的意思。

所以比較合理的解釋就是,作者以一個猶太人的概念來引用這節經文。他的先祖因為不信神的帶領,不順服神,肉身受到了最嚴厲的懲罰,就是不能進入應許之地, 承受神所賜下的產業。但他為神所救贖的選民身份,不會因為犯罪就被除掉。這樣的想法也與本書所提到鼓勵信徒的經文相合。「凡靠著他進到神面前的人,他都能 拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。」(來7:25)「親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。」(來6:9)警 戒與鼓勵不是分開的,面對的都是同一群信徒。警戒是要他們不要鬆懈以致離開了基督的恩典,鼓勵則是怕他們放棄,對他們的回轉充滿盼望。

警告的目的是挽回
作者在第三章對失敗的信徒提出了嚴重的警告,這警告的後果也是確實可能發生的。但是作者的用意不是斥責不信者,以嚴厲的審判來讓不信者畏懼。他乃是要挽回 信心不穩固的信徒。告誡他們離開基督的拯救,後果是相當嚴重的。作者在警戒的同時,不忘鼓勵的信息。他要他們「總要趁著還有今日,天天彼此相勸。」(來 3:13)現在還是神拯救的時機,在神的審判來到之前,我們還有悔改的機會。信徒之間應該盡力彼此勉勵,互相提醒,不要掉在對神不冷不熱的地步。當我們失 去了起初的愛心,對基督的救恩無動於衷,信與不信無任何差別,對神的話視若無睹,生命沒有實質的改變。這就相當接近希伯來書作者所警告的景況了。這些信徒 雖然還維持著得救的地位,但是靈命上卻軟弱到一個程度,幾乎與不信的人無所分別。這是可憐又可悲的事,也是很嚴重的事。對於這種人,我們也要用這段經文來 警告他。讓他看到基督在末日也會對所有的信徒進行審判,對不順服的信徒懲罰是嚴厲的。知道救恩了,還輕視救恩;得到救贖了,還繼續過一個不斷犯罪的生活。 我們無法從外表來斷定這樣的人起初的信心是真是假,但是如果對犯罪完全不在乎,對神的審判無所謂。我們就有充分的理由,用這節經文來警告他了:「我們若將 起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。」(來3:14)他的行為已經無法證明,是否確實在基督裏有分。很可能他從起初就沒有得救的信心,也就從來不 曾與基督有分。對著這種人如果向他講救恩的確據,是相當危險的事,可能給他錯誤的安全感,反而永遠不可能悔改得救。所以我們在面對不同對象時,要能夠應用 適當的聖經經文,才能發揮正確的效用。

進入神所賜的安息
在第三章,作者以摩西所帶領的百姓不能進入安息之地,警戒信心軟弱的信徒持守對基督的信心。不要因為不信,而失去了進入安息的機會。那「進入安息」在聖經 中到底有什麼意義?什麼是神所要我們進入的安息?在第四章中,安息這個詞一共提到十次,可見「安息」是本段的中心。本段提到約書亞帶領百姓進入安息之地, 但仍不能得到應許的安息。還有另一個安息日的安息為我們存留。作者勉勵我們竭力進入神的安息,也就是在基督裡才有的安息。

安息的意義
在本章之中作者提到兩種安息的意義,首先是如第三章對以色列民警戒所說的安息之地(來3:19)。以色列民以進入神所賜的應許之地,在這地上享受神的保 護,是他們心中最大的平安。對以色列人來說,進入安息之地的福分,就是能承受神所應許的產業 。另一種安息的意義是安息日,神在息了創造之工之後,就安息了。他也設立安息日,叫我們在六天的勞苦工作之後,將一日的時間分別出來,完全享受與神同在的 喜樂。在四章九節中作者提到一個安息日的安息,這並不是指在某個特定的日子,停止一切的勞動,而是人在完成了工作之後,回到神的面前,單單敬拜他,享受它 的同在,感謝神所賜下的福分 (來4:9)。

神應許要把他的安息賜給人,讓人在他裏面享受與他同在的喜樂。這個安息,人類一直沒有得到。以色列民在約書亞的帶領下,進入應許之地。但是他們還沒有得到 神所應許的安息。因為進入應許之地後,大衛仍然說:「你們今日若聽他的話,就不可硬著心。」約書亞如果已經完成神要他得到的安息,就不會再說,還有一個安 息要我們進去。這個安息是指向未來彌賽亞的國度。他們進入應許之地只是預嚐將來進入這榮美國度的滋味。然而這國度還沒有實現,當基督再來時,終結人類歷 史,宇宙萬物服在他腳下(來2:8;林前15:25),信徒將進入基督的國度裏,得享完全的安息,就是永遠的平安。這時就是這應許完全的實現。

如同應許之地是未來完美安息的預嚐,安息日同樣也是。神在完成了創造之工後,在第七日歇了工,並不是祂需要休息。而是祂停息下來,欣賞他手所造的美好的宇 宙。神要我們也和他一樣,「那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了他的工一樣。」(來4:10)神以自己的創造做榜樣,要我們經過辛苦工作後,享受 與祂同在的喜樂。當我們順服神的旨意,完成神所交付的工作之後,我們要放下一切思慮愁煩,單單享受神同在的喜樂。這不只是在今世,我們每個禮拜分別安息的 時間紀念主。更是在將來,在領受了基督的救贖大能,使我們經歷與他同死、同復活的恩典之後。當我們完成了主在我們身上的工作,息了地上的勞苦,回到神的面 前,享受神的恩典、豐富、獎賞,也就是在神裏面的安息 。在那裏有永恆的安息,我們將要在永恒中不停的敬拜主,向他的全能、全善發出贊嘆。在接下去的經文我們還要看到,這個安息是上帝歇息了祂一切的工作,成為 我們的榜樣的一個安息。

要竭力進入安息
神既然應許我們將要得到他所賜下的安息,那為何希伯來書作者還要我們心存畏懼呢(來4:1)?這畏懼不是讓我們害怕環境的險惡,或是害怕神拋棄我們。而是 抱著警醒的心免得因為落後而趕不及進入安息。進入安息不是要我們無所事事,作者叫我們竭力進入安息。我們會有個疑問:既然要得到安息,為何還要竭力?安息 難道是用人的努力所換來的嗎?希伯來書中說安息是進入基督的國度,與神永遠同在。在那裏我們將與基督同作王,代替基督管理宇宙萬物。基督也將要賞賜我們永 遠的產業。希伯來書中說:「知道自己有更美長存的家業。所以,你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜。」(來10:34b~35)「到神面前來的人 必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。」(來11:6)這是基督將要賞賜給我們的。而我們如何配得這賞賜呢?我們又如何有能力與主同作王呢?這都與我們在 地上對主的的忠心相關。馬太福音說:「主人說:好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快 樂。」(太25:21)這就是將來回到主面前,主要按著我們對他忠心的程度交付任務,我們如果在地上不操練,在天上也無以堪大任。這就是我們今日在地上要 竭力的原因。不單心存警醒,不讓自己陷入不順服的罪惡,且要在服事上兢兢業業,好在將來能向主交帳。如果我們在地上不忠心,不配得主所賜的基業。

結論
「安息」是希伯來書三、四章重要的主題,本文探討了作者對當時信心軟弱,要離開基督,回到猶太教的信徒發出了嚴厲的警戒,為了從墮落的危險中將他們挽回, 要他們持守起初的信心,追求進入安息。 接著也討論了進入安息的意義,超過了舊約中進入應許之地所享受的安息,也超過了在安息日歇了工作,專心敬拜主的這兩重意義。希伯來書的作者將安息指向那與 神同在,永恆的安息。這安息在今日先讓我們預嚐,但在將來主再來時,就會完全實現。我們今天活在世上,要心存警醒,竭力操練自己對主的忠心,因為我們必將 在基督的國裏與他同作王,那是將永恆中與主永遠同在、不停地贊美、不停的發出驚嘆。這是主要我們進入的永遠的安息。

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